Le divin paradoxe de Yaris

Le visage d’autrui vu par Levinas

À cette vision de l’Être comme rapport immanent d’une Pensée posée comme absolue avec une Totalité indépassable, Levinas oppose la relation du sujet de l’éthique avec une transcendance extérieure au système de la pensée objectivante.

Cette transcendance est celle du visage d’autrui, tel qu’il se révèle au Moi dans son altérité absolue, c’est-à-dire en dehors de tout contexte : dans le rapport éthique à autrui, ma responsabilité envers lui est inconditionnelle, elle déborde tous les conditionnement – psychologiques, historiques ou sociaux – qui pourraient la limiter.

Le visage d’autrui, ce terme si central dans la philosophie de Levinas, ne doit pas être pris dans son sens empirique : il ne désigne pas les traits de la physionomie. Mais ce n’est pas non plus une simple métaphore : à travers la réalité corporelle, mais au-delà d’elle, le visage signifie la pure contingence d’autrui, dans sa faiblesse et sa mortalité, ou encore, selon l’expression de Levinas, sa pure exposition, c’est-à-dire la demande silencieuse que, par sa seule présence, il m’adresse.

Ce que le visage me révèle, c’est la réalité d’autrui dans sa pure humanité, par-delà tous les rôles sociaux qu’il peut être amené à jouer. C’est parce que, dans son essence la plus profonde, la rencontre avec autrui se produit dans la révélation de son visage, qu’elle transcende le système clos de la Totalité où tout rapport se lit en termes de savoir ou de pouvoir. C’est le concept de cette transcendance de la relation éthique que Levinas désigne du nom d’infini. Ce terme est employé ici dans le sens que Descartes lui donne dans ses Méditations métaphysiques, lorsqu’il analyse le paradoxe par lequel l’homme, créature finie, est capable de penser l’idée de l’Infini.

Pour Descartes, la présence en nous de l’idée de l’Infini ne peut s’expliquer que par le fait qu’un Être infini l’a placée en nous. Ce que Levinas retient de cette figure de pensée, ce n’est pas la preuve de l’existence de Dieu qu’elle implique, mais le “ geste spéculatif ” suggérant que “ dans l’idée de l’infini se pense ce qui reste toujours extérieur à la pensée ” (préface à Totalité et Infini).

 Ce qui se noue et se dénoue à la fois dans ce paradoxe, c’est l’idée que la pensée peut contenir plus que ce qu’elle pense, c’est-à-dire qu’elle peut, en quelque façon, penser une extériorité qui, en même temps, la déborde absolument.
C’est de cette manière que l’altérité d’autrui, telle qu’elle se révèle dans la relation éthique, apparaît à la fois comme radicalement extérieure à la visée objectivante qui s’accomplit dans le système de la totalité, tout en continuant à pouvoir être décrite à l’intérieur des règles du discours philosophique.

L’éthique ne constitue donc pas, pour Levinas, un domaine à part, séparé de la réflexion théorique au contraire, la relation à autrui forme l’horizon premier de toute philosophie spéculative, puisque toute philosophie est discours, et qu’il n’y a de discours qu’adressé – même implicitement – à une autre personne.

 De ce point de vue, tout savoir, y compris le savoir scientifique, tire sa possibilité même d’une attitude éthique préalable. L’altérité radicale d’autrui dans la relation éthique signifie, avant tout, que celle-ci n’est pas réciproque. Il ne s’agit pas d’un troc où l’autre serait destiné à me rendre le bien que je lui ai fait. Une telle réciprocité caractérise le circuit des échanges économiques, régi par la règle du bénéfice mutuel, mais non pas l’unicité du rapport éthique, où le Moi s’efface devant l’autre, dans un mouvement de générosité fondamentalement désintéressée.

Autrui, écrit Levinas, me concerne avant toute dette que j’aurais contractée à son égard, je suis responsable de lui indépendamment de toute faute commise vis-à-vis de lui. Cette relation où l’obligation à l’égard d’autrui prime tout ce que je pourrais attendre de lui est essentiellement asymétrique.

Il est remarquable que certains des thèmes les plus centraux de Totalité et Infini se réfèrent à la Bible et à son interprétation dans la tradition rabbinique. Cependant, les analyses de Levinas ne se réclament jamais de l’autorité des textes sacrés elles tirent leur éclat de leur seule force philosophique. Pour Levinas, les sources bibliques et la réflexion philosophique constituent deux ordres séparés en effet, le statut épistémologique de la Bible n’est pas différent de celui de la philosophie grecque : il s’agit de deux “ spiritualités ” distinctes, qui expriment deux modalités spécifiques de l’humain, aussi originelles l’une que l’autre, la philosophie grecque mettant l’accent sur la théorie et sur l’idéal du savoir, la tradition biblique sur la proximité sociale et dialogale. Treize ans après Totalité et Infini, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence (1974) tente d’exposer une autre manière de philosopher, fondée sur l’antériorité absolue en l’homme d’une exigence éthique laquelle témoigne de la présence en nous de l’idée de l’Infini. Cette autre dimension qui s’ouvre alors dans la pensée implique une extrême radicalisation des thèmes posés dans Totalité et Infini, en particulier en ce qui concerne les deux notions centrales de subjectivité et d’altérité.

Altérité Dans Totalité et Infini, le Moi avait encore été défini comme une essence qui se pose elle-même et s’identifie dans la jouissance du monde. L’ouverture vers l’autre avait alors été présentée comme la rupture de cet égoïsme primordial. Dans Autrement qu’être, la subjectivité. n’est plus décrite en termes de positivité ce n’est pas une essence qui existerait, en soi et pour soi, avant de se tourner vers autrui. Originellement, avant toute définition de soi par soi, la subjectivité apparaît comme réponse à autrui, comme engagée par la demande de l’autre, comme soumise à son appel. Cette responsabilité a priori pour l’autre – qui, pour Levinas, est de l’ordre d’une sensibilité originelle – définit la subjectivité comme pure passivité, comme pure exposition à la requête silencieuse d’autrui.

Cette passivité (qu’il ne faut pas comprendre comme une attitude psychologique, mais comme une catégorie, comme la manière d’être de la subjectivité) se dit aussi, chez Levinas, en termes de vulnérabilité à autrui, de traumatisme que sa seule présence inflige à l’identité du Moi parce que, à travers cette sensibilité originelle au prochain, son sort m’importe plus que le mien, et que, de ce fait, je suis fondamentalement requis de me “ mettre à sa place ”, je deviens en quelque sorte son otage de ce point de vue, le Moi se dépouille de son identité et, d’une certaine manière, se substitue à autrui.

En un retournement paradoxal, c’est par cette substitution que le Moi sera désormais défini : être Moi, c’est être pour autrui. À cette dé-substantiation du Moi répond, dans Autrement qu’être, la dé-substantiation de l’autre. Il y a dans l’idée de l’autre, telle qu’elle apparaît dans Totalité et Infini, une aporie fondamentale : si le visage d’autrui est défini comme altérité radicale, extériorité absolue par rapport au système de la perception où l’autre est toujours ramené au même, le seul fait de son apparition le réintègre pourtant dans l’horizon de la conscience intentionnelle, et, par là même, annule son altérité. Celle-ci est une absence toujours menacée d’être ramenée à la présence, à l’indifférenciation d’un objet de la perception.

 À moins de définir l’altérité comme pure absence : ce qui fait qu’autrui est autre serait alors précisément cette impossibilité de réduire sa transcendance, cet éloignement vertigineux de ce qui ne saurait se dire en termes de présence. S’inspirant de la logique grammaticale des pronoms personnels, où la troisième personne (Il/Elle) désigne toujours celui qui n’est pas là, Levinas dénomme cette absence absolue constitutive de l’altérité, illéité. De l’illéité, c’est-à-dire de ce qui est toujours absent, on ne peut parler qu’au passé. En ce sens, l’altérité dé l’autre ne se révèle à nous que comme quelque chose qui, toujours a déjà passé, c’est-à-dire comme une trace.

 La trace de l’autre, c’est ce qui reste pour nous de son absence : absence que rien ne peut venir rattraper, parce qu’elle renvoie à un au-delà du visage, à une extériorité absolue. La trace, dit Levinas, n’est pas l’effet d’une cause (comme la fumée est l’effet du feu), mais un signe, certes très particulier, puisqu’il ne renvoie à aucune signification positive, mais seulement à une absence. Dans son sens le plus absolu, la trace de l’Autre fait allusion, chez Levinas, à la trace de Dieu, qui n’est jamais là. Dieu ne se révèle que par sa trace. De ce point de vue, l’altérité absolue d’autrui, conçue comme absence, correspondrait à la trace de Dieu en l’homme.

Stéphane Mose
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Passage d'une transcendance tournée vers le divin à une transcendance orientée vers le visage de l'autre homme. Toi, je te découvre....

 Et si je t'aime c'est parceque l'amour transforme la matérialité, les choses ordinaires.

On ne peut vivre sans aimer parceque pour vivre il faut créer et l'amour est dans la créativité qui témoigne d'une grande originalité dans la manière d'associer les choses, les idées.

Nous sommes des êtres qui aimons à ce point que nous sommes tout comme la créativité : irrationnels





Tu m'aimes, moi non plus

Une pluie craintive de raison en raison
Que l'humidité ronge
Vaste dévastée
Mon chant du temps jadis 
À la concorde de mon corps
Noyé, chétif et nu
Perdu dans le péché
En fumée immobile
Langue de bois
De ton feu complice me brule,
Me consumme doucement, sûrement,
Sournoisement
Reste de cendres
D'un sublime rougeoiement souffler tristesse

Cheveux savoir pourquoi ?

Titre inspiré par mon ami alors que comme à l'habitude je coupais les cheveux en 4 et me demandais pourquoi et cela après avoir vu un documentaire télévisé sur les origines de notre espèce, l'homme a des cheveux qui
l'oblige à aller régulièrement chez le coiffeur pour ne pas ressembler à son arrière arrière........grand-papa,maman qui a l'époque au vu des animations visuelles proposées dans les documentaires pour qu'on ne s'endorme pas une fois de plus sur un scénario de nos ancêtres qui changent régulièrement, avaient de ces tignasses montrueuses qui franchement révèlent encore une bizarrerie liée à notre espèce

Et oui .....je trouve tout cela un peu tiré par les cheveux.






Après mûres réflexions, j'en vins à penser ceci.


- Nos ancêtres, dès lors qu'ils ont commencé à marcher droit et à réfléchir, se sont vus poser une chevelure afin que puisse s'accélérer le mode humain. En effet, très vite, il a fallu dompter cette pilosité humaine  qui ne cesse de pousser.

Je me suis alors imaginé, 250 000 mille ans plutôt, accroupie au bord d'une flaque, tentant de regarder mon image se refléter dans l'eau claire.

L'index de la main droite cherchant habilement la boulette sucrée dans mon appendice nasal, l'index de la main gauche relevant d'un geste agacé la tignasse couleur paille me tombant en noeud épais devant les yeux.
Et soudain, cette lumière fugace dans les yeux...

D'un bond, oubliant totalement la sucrerie au bout de mon doigt, j'allais sautillant à vive allure en poussant dans les graves, rejoindre mon compagnon
occupé à peindre les parois de la grotte où notre tribu s'était réfugiée un temps.

Je saisissais la pierre pointue qui le matin même avait tailladé la plante de mes pieds et la soulevait vers le ciel en poussant un formidable cri de joie.
J'avais trouvé l'outil pour dompter cette chose qui poussait sur ma tête.



La taille du silex serait peut-être un  pur réflexe générée par l'agacement de nos pauvres lointains aieuls qui ne sachant plus comment maitriser cette curieuse échevelée, décidèrent de la couper.

Héhé ? C'est à s'arracher les cheveux sur la tête mais qui sait ?

Et delà, une rapide progression de la conscience et  la certitude de l’objet  déplacé de l’expérience immédiate à l’entendement en passant par la perception et une mise en place d' une dialectique de la vérité qui fait apparaître tous les moments de la conscience comme des erreurs.

Jusqu’alors, la vérité était posée en dehors de la conscience ; mais en prenant conscience de l’identité du « je » et de l’acte de relation de la conscience, nous sommes arrivés à la conscience de soi, « dans le royaume natal de la vérité. »

Je taille le silex, je taille la route, je taille le cheveu.

Et ainsi une nouvelle modalité du savoir,  un savoir de soi, un retour de la conscience depuis l’être-autre qui devient désir, volonté de détruitre ce qui s'oppose (retrouver la vue en se faisant une frange), et la reconnaissance dans la négation de sa nature animale et de la liberté de pouvoir transformer (des frisettes, des couettes, un chignon)

La transformation étant le sujet véritable de l'histoire humaine qui transforme à son tour la nature en monde par le résultat d'une lutte qui aboutit au travail de l'esclave.

Le silex est rapidement remplacé par le peigne, puis la brosse au 18ème siècle

Fort étant de constater que la valeur symbolique du cheveu est extrêmement importante puisqu' ils ont souvent un rapport avec l'intimité, la séduction, la sexualité et la pudeur, la relation à l'autre (peigner, épouiller) étant une marque d'affection. A ce point même que la chevelure est devenu un élément culturel et de séduction.

Le cheveu, racine de la conscience qui ne s'arrête pas de pousser ?

Il faut etre toujours ivre. Tout est la: c'est l'unique question.

Pour ne pas sentir l'horrible fardeau du Temps qui brise vos épaules et vous penche vers la terre, il faut vous envirer sans trêve.

Mais de quoi ?
De vin, de poésie ou de vertu, à votre guise. Mais envirez-vous.

Et si quelquefois, sur les marches d'un palais, sur l'herbe verte d'un fossé, dans la solitude morne de votre chambre, vous vous réveillez, l'ivresse déjà diminuee ou disparue, demandez

L'amour éternel se joue du rêve mystique  aux multiples fantasmes égotiques qui se réalise dans la parole angélique en s'appuyant sur des images, des textes, des scénarios immuables force d'un carburant psychique

L'amour éternel se trouve dans la voie de l'intériorité.

On pourra toujours s'entourer d'une multitude de thérapeutes, chercher le traitement adéquate.

Suivre à la lettre la paroles des anges travestie en paroles humaines pour essayer de trouver sa voie

On pourra toujours ceci, celà

 

..


 



L'amour provoque dans bien des cas une amélioration des styles affectifs. Le monde sensoriel, les rythmes quotidiens, notre façon d'envisager la ou les relations évoluent. C'est un peu comme une métamorphose. Une vision d'amour qui s'émancipe.
Ce n'est plus du domaine du conte de fée qui se termine par : "ils se marièrent, eurent beaucoup d'enfants et vécurent très heureux", ni du domaine d'un 'feu et passion" où l'on enchainerait les intrigues amoureuses.

L'épanouissement d'une personne se trouve dans l'aventure de l'autonomie affective ce qui ne veut pas dire que l'on doit rester seule où enchainer les relations. Il s'agit d'etre capable de maitriser, voir surmonter, ce qui, en nous, relève, dans un constant remaniement, du biologique, de l'affectif et de l'environnement social et culturel.

Etre capable de sincérité et de se dire un jour : Non, je ne veux plus de cette généralisation à la Blanche neige qui nous ramène au bord du gouffre avec tous ses stéréotypes moyenâgeux dignent d'une princesse qui se traine sa ceinture de chasteté comme un boulet.

Je veux pouvoir etre libre d'aimer qui et comme bon me semble tout en sachant que le bonheur n'est jamais pur...